В Севастополе находится уникальный объект культурного наследия – развалины монастыря Влахернской Божией Матери, центром которого является построенная в VI веке одноимённая церковь, и древние захоронения, относящиеся к периодам древнегреческих полисов и раннего христианства. Несмотря на то что постройка входит в состав музейного комплекса «Херсонес Таврический», включённого в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО, должное внимание к его сохранению отсутствует, ведь церковь – всего лишь культурный объект внутрироссийского значения.
Монастырь Богородицы Влахернской расположен в 500 метрах от историко-археологического заповедника «Херсонес Таврический». На сайте управления охраны объектов культурного наследия города Севастополя церковь фигурирует в перечне объектов культурного наследия федерального значения. Там же сказано, что основанием для включения в перечень являются распоряжение Правительства РФ от 17 октября 2015 года и приказ Министерства культуры РФ от 21 октября 2015 года.
С тех пор прошло семь лет, но этот памятник по-прежнему не охраняется и никакие работы по облагораживанию территории, на которой он находится, не ведутся. Единственным признаком того, что полуразрушенная церковь и вросшие в землю постройки являются объектами культурного наследия, служит стоящий там щит с краткой исторической справкой – ободранный, со стёртым и заляпанным грязью шрифтом.
Формально территория, на которой находятся Влахернская церковь и монастырь, входит в состав музейного комплекса Херсонеса, но, если говорить о состоянии, в котором они содержатся, ничего общего между ними нет. Объяснить этот феномен можно двусмысленным статусом Влахернского монастыря.
С одной стороны, он часть заповедника «Херсонес Таврический», который входит в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО, и хотя эта организация не признаёт Крым российской территорией и поэтому с 2014 года прекратила мониторить сохранность музейного комплекса, комплекс всё равно остаётся главным культурно-историческим объектом Севастополя. А с другой стороны, Влахернский монастырь – всего лишь культурный объект внутрироссийского значения.
Источник: Crimea Vibes/YouTube
Разница между ними действительно огромна. С одной стороны, большая территория с множеством архитектурных памятников и артефактов, связанных с культурой Древней Греции, Римской империи и ранним христианством, место, где, по преданиям, крестился князь Владимир, и видимый со всех сторон Свято-Владимирский собор, а с другой – жалкий, замусоренный клочок земли в Карантинной бухте и стены мало кому известной церкви со странным названием, отсылающим к истории Византийской империи.
С одной стороны, аккуратные дорожки, подстриженные газоны, удобные скамейки, античный театр под открытым небом с прекрасным репертуаром (от Эсхила до Николая Гумилёва), строительство детского центра искусств и новых музейных зданий, а также кафе и прочие радости цивилизованной жизни. С другой – камни, колючки, пакеты с мусором, заросшие тропинки, вскрытые склепы, выпивка и нехитрая закуска на надгробной плите.
С октября 2018 года за вход на территорию Херсонеса была введена плата в размере 100 рублей (нововведение не касалось жителей Севастополя). В декабре 2021 года стоимость входного билета увеличилась до 300 рублей и 150 – для льготных категорий граждан. Отдельный прейскурант – на посещение музеев. Соответствующим образом выросли цены на обзорные экскурсии. Но платить приходится не только рядовым гражданам.
Уход за территорией, охрана, а также масштабное строительство и ремонтные работы в музейном комплексе требуют существенных бюджетных вливаний, несравнимых с возможными затратами на наведение относительного порядка в окрестностях Влахернской церкви, покупку нескольких урн, вывоз мусора, установку информационных табличек и выплату зарплаты трём-четырём смотрителям. Тем более что к части работ можно привлечь волонтёров и студентов – историков и ландшафтных дизайнеров (такие специальности есть в Севастопольском государственном университете).
Но заниматься организацией таких «малых дел» никто не хочет. Чиновники и бизнес любят масштабные, финансовоёмкие проекты.
В социальной сети «ВКонтакте» есть группа «Спасём Влахернскую церковь в Севастополе», но в ней всего 57 участников, и сил волонтёров хватает только на то, чтобы прибирать территорию вокруг развалин храма перед богослужениями, которые проводятся там раз в год – 20 июля, в один из трёх дней поминовения Влахернской иконы Божией Матери.
Почему всё это не было сделано за прошедшие семь лет – вопрос, на который нет ответа. А сегодня на фоне военных действий, когда в Киеве прямо говорят о «весеннем наступлении на Крым», всем вообще не до того. Но как быть в таком случае с планами ремонта Свято-Владимирского собора в Херсонесе, необходимость в котором возникла ещё в 2018 году – всего через 14 лет после его генеральной реконструкции?
С тех пор проблем меньше не стало: крыша течёт, фасад осыпается, сбоят все инженерные системы (отопление, вентиляция, электроснабжение и прочее). Из-за этого отслаивается штукатурка и пришла в негодность роспись верхнего собора. Поначалу говорили, что ремонт будут делать в действующем соборе, но подготовительные работы затянулись на четыре года, и сегодня сотрудники заповедника говорят о закрытии храма «для проведения очень серьёзных работ».
Не собираясь оспаривать необходимость ремонта собора, отметим, что дело это гораздо более сложное и затратное, чем приведение в приличный вид сравнительно небольшой территории. А заодно это был бы хороший повод вспомнить малоизвестные эпизоды крымской истории. А то получается, что про Херсонес знают все, а про Влахернскую церковь и происхождение её названия – практически никто.
Прочные стены полуразрушенной Влахернской церкви, а также постройки, принадлежащие одноимённому монастырю, и более 50 гробниц были обнаружены в 1902 году во время раскопок, которые проводил основатель и первый директор Херсонесского музея Карл Косцюшко-Валюжанич. Среди захоронений имелись как сделанные по языческому обряду в I–II веках нашей эры, так и захоронения христиан, относящиеся к IV–VIII векам.
Храм, и это видно и сегодня, имел крестообразную форму (без апсиды) с алтарём, расположенным в центре. Под алтарём сохранились остатки небольшой часовни более раннего времени, в которой, предположительно, находились мощи трёх первых епископов Херсонеса: Евгения, Елпидия и Агафодора.
Кроме того, рядом с Влахернской церковью находятся остатки захоронения сосланного в Херсонес римского папы Мартина I. Его злоключения начались после того, как на Латеранском соборе 649 года он добился осуждения монофелитства (как ереси), а заодно и раскритиковал эдикт византийского императора Константина II в поддержку монофелитов.
В результате обострившейся религиозной и политической борьбы Мартин I был лишён папского престола, арестован, предан суду и сослан во Влахернский монастырь в Крыму, где скончался (считается, что его уморили голодом) в 655 году.
Через четверть века монофелитство было признано ересью на Шестом Вселенском соборе в Константинополе, после чего опальный папа был причислен к лику святых. А поскольку всё это происходило до окончательного раскола между католицизмом и православием, его в равной степени почитают обе конфессии. К могиле Мартина началось паломничество за получением благодати излечения. Оно не прекратилось и после того, как его мощи были перевезены в Рим, потому что считалось, что вода из колодца, остатки которого сохранились рядом с храмом, является целебной.
Ещё через шесть веков Херсонес вместе со всеми прилегающими к нему постройками, включая монастырь и находящуюся на его территории крестообразную церковь, был захвачен и разрушен правителем западного улуса Золотой Орды ханом Ногаем. Это всё, что доподлинно известно о Влахернском монастыре и находившейся на его территории церкви.
Сегодня некоторые фанаты этого места продвигают версию о святом Граале, который был якобы спрятан в находящихся под монастырём подземных пещерах, другие связывают название храма с могилой некоего скифа Влахерна. Но к истории как науке, возникшей из «попыток людей осознать основания своей культуры», все эти изыскания не имеют никакого отношения.
В мире существует несколько Влахернских церквей, и все они возводились для хранения списков Влахернской иконы Божией Матери, подлинник которой был привезён в Константинополь из Иерусалима (по другой версии – из Никосии) и размещён в храме, построенном во второй половине V века в константинопольском предместье Влахерны. Отсюда название церкви и этой чудотворной иконы. После падения Константинополя в 1453 году она какое-то время находилась во Влахернском храме, а в 1654-м была привезена в Москву и хранилась в Успенском соборе Кремля.
Где находилась икона в течение 200 лет, точно неизвестно. По одной версии, её прятали в Константинополе, по другой – она была вывезена на Афон и оттуда попала в Москву. Аналогичные расхождения существуют и в отношении трёх её копий, которые оказались в России. Они либо тоже были привезены из Константинополя, либо выполнены в Москве в первом десятилетии XVIII века. Но дальнейшая их судьба хорошо известна.
Первая копия оказалась в семье Строгановых, которые выстроили под неё до сих пор существующую Влахернскую церковь в московских Кузьминках.
Второй с 1705 года владел род Головиных, которые разместили её в храме, построенном в 1713 году в селе Деденево в Дмитровском районе Московской области. Третья копия в 1704 году была передана семьёй Дубровских Высоко-Петровскому монастырю в Москве. Сегодня все эти иконы находятся на своих местах.
Но были и другие копии Влахернской иконы Божией Матери. Одна из них (после долгих странствий) дала имя храму, построенному в XVII веке на греческом острове Корфу, другая – церкви, возведённой в 1830 году в грузинском Зугдиди. Также известно, что в честь Влахернской иконы был освещён Бедийский собор, построенный в абхазском селе Агубедиа в 999 году, когда подлинник ещё находился в Константинополе.
В итоге получается, что не все копии константинопольской иконы давали имя церквям, в которых находились, но каждая церковь, называемая Влахернской, была выстроена под такую копию. И тогда возникает вопрос: почему находящийся рядом с Херсонесом храм VI века называют Влахернской церковью? Он был построен в VI веке для размещения одной из первых копий этой иконы? Или она была привезена в этот храм позже и дала имя принявшей её церкви? Определённых, то есть подтверждённых фактами ответов на эти вопросы нет.